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妙祥法师:别把自己当回事

导读:妙祥法师:别把自己当回事 佛言: 慎勿信汝意, 汝意不可信。 得阿罗汉已, 乃可信汝意。 ——《佛说四十二章经》 【妙祥法师开示】以为的,只是个妄想分别 你的想法——你就记住...
妙祥法师:别把自己当回事

佛言:

慎勿信汝意,

汝意不可信。

得阿罗汉已,

乃可信汝意。

——《佛说四十二章经》

【妙祥法师开示】以为的,只是个妄想分别

你的想法——你就记住

,有了想法永远是一种错误。那我们正确的想法是不是错误呢?也是错误的。那什么是我们的正确想法呢?谁能说一说?你说。

一僧众:一念不生。

哎!一念不生才是你真正的正确“想法”,除此之外,没有什么正确想法。你不要以为“我的想法如何如何,算正确的”,你要是这么样去想,永远是被这个“意”所转。

所以说,“慎勿信汝意,汝意不可信”。为什么不可信?它本来就是个妄想。世上的“成功”本来就是妄想所化成的,你觉得挺好,还挺成功,真正“成功”,它能了生死吗?它能成佛

吗?它不能成佛,也不能了生死,所以我们不能信汝意。

要注意,“汝意不可信”哪,确实不可信,一点儿都不可信。我们要从心底生起这一念来,永远不相信自己这种想法,也不被它的想法所困扰。

什么起烦恼了,我才不听你那些事呢;什么高兴了,我也不听你的。高兴从哪来的?高兴,我这心里话:高兴也是“意”,生气也是“意”,我不能随顺你走。

我要是随顺你走,我就是凡夫,而且就是堕落,没有别的道,我就不顺着你走。所以说不能信汝意,汝意不可信。佛告诉你,汝意绝对是不可信的,好的也不能信。只有这样,

我们才能够真正地找出可信的。

什么是可信?就是一念不生,无念,我没有什么意思,没有什么想法。就信这个,他没有不得道的,是不是?久而久之,我们的心就不被物质所转了。

我们老有想法,不是好了就是坏了,最后都是远离道的。所以说,这是不可信的,这是一个座右铭。

我们什么时候能够相信我们的“意”呢?得阿罗汉果。你还不可以多信,因为你还没有究竟的智慧。这时候你才可以相信自己,但还不能完全相信。

所以说,你得到阿罗汉果,不懂得佛的戒律的开遮持犯,也不允许你离开师父的。因为你还没有得到究竟,这个都是很重要的。

(摘自溯源佛教网《四十二章经讲记》)

你认为的,不过是凡夫知见

我遇到这么个人,上山(编注:师闭关时的本溪深山)去皈依了,这位居士身体有病,但他修炕修得挺好。他问我:“师父,你看我需要哪种法门去修行?”

我说:“你回去就专诵大悲咒,每天你诵它四十九遍或是一百零八遍,专诵。”他说:“好,师父我回去了。”

过了很长时间,快到半年,还是一年?他又过来了。我说:“你病怎么样了?”他说:“师父,我病也不好啊,这又来了。”

后来我问他:“现在你大悲咒一天诵几遍?”

他不吱声了,后来说:“我刚开始诵,后来有个居士告诉我:不能诵啊,那个师父说得不对。现在这个末法时期得念佛,念佛是无上微妙禅,你得念佛,没有比念佛再殊胜的,什

么病都能治,你赶紧念佛。”后来他就改念佛了。

我当时只能是感叹一声:“那好好念吧。”后来他一再跟我讲,我说:“我告诉你诵大悲咒,你不诵,你找我有啥用啊?”

就像这样的居士(指不让诵咒而让念佛者),由于法门的知见,破坏了僧人教化的因缘,误了多大的事情。

他本身有病,而且他行力又非常大,第一步开始诵大悲咒,那是最好的。那修密、修净土就不诵大悲咒了吗?他第一个,就破坏了僧人的教化,本身就是谤僧,是谤僧行为,将

来他的因果不可思议。

僧人的教化你随便给改——作为一个居士,你有什么权力来改变僧人的教化?是不是?就这样人,由于门派的知见,造成这么大的因果,不能依僧教化。

真正的末法时期,谁是说法主?僧人就是说法主、坐禅主、行来主。所以说,说法主是僧人,不是居士。你随便给改变了——你必须得通过人家师父同意才可以呢。

所以由于他的门派知见,就造成这么大的过失。本来是为了弘扬法门,一片好心,但是由于无知,由于门派知见,造成这么大的过失。将来这个因果你怎么偿还?很难偿还。所

以这就是由于无知,造成这么大的过失。

那大悲咒不管净土、修密、修禅,都得诵,谁不得诵啊?是不是?那很正常的一点事情。

现在有病你不赶紧治病啊?念大悲咒不是念佛呀?那大悲咒就是西方净土观世音菩萨的法门,那观世音菩萨不就是极乐世界的观世音菩萨吗?

你说这人都笨到这么个程度了,谤佛祖、谤观世音菩萨,还要往生西方极乐世界,你说这个人笨不笨?

(摘自《念佛》)

收回狂慢之心,做最小的自己

小并不是卑小,而是真正的平等。只有卑小,我们的狂心,慢心才能收回。所以说这个小,也是很重要的。

别人都最大,我最小;别人都是佛,就我是凡夫;我恭敬别人,走到别人跟前小心翼翼地过去,生怕惊动别人,像在佛前走过一样。

就是说,我们要做到,在所有人面前,我是最小的。每个众生都是前生父母,未来诸佛。我们用这种心情,去和大家相处,用这种方式去修行自己的内心。所以说我们永远做一

个最小的。

宣化上人曾经讲过,他说“我是最小的,如同小蚊子”。

所以说这个“小”,就是行菩萨道。佛在世的时候,也是把自己变成最小,往昔曾去做常不轻菩萨,礼拜一切的大众。

佛不是讲了吗?有很多大阿罗汉没有入灭,他们都在住世。我们这里可能不知道哪个是菩萨、阿罗汉呢,咱也不知道。

所以说,有时候在我们身边的人,都要加小心,不管是谁,我们都不能轻视,都得尊重。

(摘自《经行》《二〇〇五年为宝林寺尼众开示》)